Morton Smith

Från Wikipedia
Hoppa till: navigering, sök
Morton Smith
Morton Smith undervisar om Paulus vid ett seminarium på Columbia University år 1989.
Född 28 maj 1915
Philadelphia, Pennsylvania,  USA
Död 11 juli 1991 (76 år)
Manhattan, New York,
 USA
Yrke/uppdrag Historiker

Robert Morton Smith, född 28 maj 1915, död 11 juli 1991,[1] var professor i antikens historia vid Columbia University i staden New York.[2]

Morton Smith var en framstående kännare av antikens historia med inriktning på judendomen, kristendomen och mysteriekulter.[3] Han är måhända dock mest känd för att ha påträffat ett brev i munkklostret Mar Saba i Israel 1958. Brevet, som uppges vara skrivet av Klemens av Alexandria, innehåller två utdrag ur det så kallade Hemliga Markusevangeliet.

Biografi[redigera | redigera wikitext]

Morton Smith föddes i Philadelphia, Pennsylvania i USA, den 28 maj 1915. År 1936 tog han kandidatexamen (B.A.) med engelska som huvudämne vid Harvard University i Cambridge, Massachusetts. Hans fortsatta studier bedrevs vid Harvard Divinity School (del av Harvard University) där han studerade Nya testamentet, judendomen och grekisk-romersk religion och avlade en teologie kandidatexamen (Bachelor of Sacred Theology) år 1940.

Smith, som också studerat rabbinsk hebreiska, erhöll ett stipendium som möjliggjorde att han kunde resa till Jerusalem för att studera vid Hebreiska universitetet 1940–1942. Efter studierna kunde han emellertid inte lämna området på grund av USA:s inträde i Andra världskriget och använde därför tiden fram till 1945 till att doktorera som filosofie doktor med en avhandling skriven på hebreiska[2][4] och blev därigenom den förste icke-juden att lyckas med den bedriften.[5] Han fick sin avhandling godkänd 1948.[6] I denna, som utkom i engelsk översättning 1951 som Tannaitic Parallels to the Gospels, lyfte Smith fram paralleller och likheter mellan evangelierna och den tidiga rabbinska litteraturen[7] (Tannaiter; hebreiska Tannaim: de rabbinska lärde vars uttalanden finns bevarade i mishna, den äldsta delen av talmud).

Smith återvände till Harvard Divinity School för att doktorera en andra gång, nu som Teologie doktor (1957), med en avhandling som först 1971 utkom i tryck: Palestinian Parties and Politics That Shaped the Old Testament.[2] Här argumenterar han för att det i det gamla Palestina ( Israel och Juda rike) funnits två rivaliserande riktningar där synen på Jahve, som inte bara den högste utan den ende guden, var i minoritetsställning; en falang som ändå lyckades erövra makten genom att knyta exempelvis kung Josia till sin uppfattning.[8]

Mellan åren 1950 och 1955 undervisade Smith på Brown University i Rhode Island som assisterande professor. Därefter tjänstgjorde han ett år som gästprofessor i religionshistoria vid Drew University i Madison, New Jersey, varpå han 1957 utnämndes till professor i antikens historia vid Columbia University i staden New York. Han innehade den tjänsten fram till sin pensionering som professor emeritus 1985, men fortsatte att undervisa nästan ända till sin död i akut hjärtsvikt vid 76 års ålder 1991.[2]

Gärning[redigera | redigera wikitext]

Smith prästvigdes 1946 i Episkopalkyrkan i USA och verkade också som präst under åren 1946–1950.[4] Efter detta innehade han inga tjänster inom Episkopalkyrkan, men kvarstod ändå under hela sitt liv i dess prästregister.[2]

Smith ägnade åtskillig tid åt att spåra upp gamla handskrifter. Hans intresse väcktes i slutet av 1940-talet då han under sina doktorandstudier[9] kom att undersöka handskriftsläget rörande den asketiske 400-talsabboten Isidoros av Pelusium. Smith erhöll senare ett stipendium som möjliggjorde för honom att söka ett års tjänstledighet från Brown University och resa runt i Grekland för att fotografera handskrifter av och om just Isidoros. Under åren 1951 och 1952 besökte Smith kloster, privata och offentliga bibliotek, och lyckades så småningom fotografera alla betydande Isidoros-handskrifter i Västeuropa. Utöver detta lät Smith beskriva, fotografera och katalogisera många andra dittills okatalogiserade handskriftssamlingar.[10]

Smith företog åtminstone två ytterligare resor i syfte att leta efter handskrifter. Han tillbringade flera månader under sommaren 1958 i Turkiet och Palestina (då han bland annat fann Klemensbrevet), och han reste till Syrien 1966 på jakt efter hebreiska handskrifter.[11]

Morton Smith var känd som en mycket hängiven och skarpsinnig forskare som lade stor vikt vid detaljer och fakta. Därtill var han en ofta skoningslös kritiker av sina kolleger, framför allt när han ansåg deras arbeten vara bristfälliga.[3] Hans bidrag spänner över många forskningsfält, däribland den grekiska och romerska antikens litteratur, Nya testamentet, patristiken och judendomen under såväl andra tempelperioden som den senare talmudiska tiden.[12]

Klemensbrevet och Hemliga Markusevangeliet[redigera | redigera wikitext]

Klostret Mar Saba beläget i Kidrondalen öster om Jerusalem.
Sidan två av Klemens brev till Theodoros innehållande utdrag ur Hemliga Markusevangeliet.

Det var i samband med en vistelse på munkklostret Mar Saba sommaren 1958 som Smith fann ett tillsynes i hast nedskrivet brev på tre tidigare tomma sidor i en tryckt bok från år 1646.[13] Smith hade redan i början av 1942 besökt klostret och då provat på klosterlivet i nästan två månader,[14][15] och hade nu 16 år senare som en ynnest för sitt långvariga ideella engagemang med att samla in pengar till det grekisk-ortodoxa patriarkatet i Jerusalem givits tillåtelse att under tre veckors tid undersöka klosterbiblioteket.[16][17] Eftersom de flesta värdefulla böcker hade förflyttats till patriarkatets bibliotek i Jerusalem, koncentrerade sig Smith i första hand på att finna sällsynta texter i inbindningarna av nyare böcker, vilka ibland bundits om med material från äldre kasserade handskrifter.[18] Mot slutet av sin vistelse fann han så en grekisk text skriven i vad som föreföll vara en 1700-talshandstil. Det visade sig vara ett brev skrivet av den alexandrinske kyrkofadern Klemens av Alexandria, där denne citerade ur en längre utgåva av Markusevangeliet – av Smith senare benämnd Hemliga Markusevangeliet. Smith fotograferade sidorna och lämnade boken kvar.[19]

Redan i december samma år lät Smith lämna in sin egen transkription av brevet med en preliminär engelsk översättning till Library of Congress,[20] för att tillförsäkra sig upphovsrätten och därmed kunna dela upptäckten med andra forskare utan att riskera att bli bestulen på den.[21] Vid ett möte på Society of Biblical Literature år 1960 lät Smith offentliggöra sitt fynd, men det dröjde till 1973 innan han utkom med sin mångåriga och grundliga studie av brevet i Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark.[22] Att det dröjde så länge (15 år efter upptäckten) hängde samman med att Smith uppenbarligen förväntade sig att forskaretablissemanget skulle vara motvilligt att acceptera den nya skriften, och han ägnade därför många år åt grundliga studier för att försöka bevisa att texten var äkta.[23] Dessutom var Smith i huvudsak klar med boken redan 1966, men det tog ytterligare sju år i produktionsledet innan boken kunde tryckas.[24][25]

Kritik mot Smiths teorier[redigera | redigera wikitext]

Genom att brevets äkthet redan tidigt blev ifrågasatt, kom misstankar om manipulering att riktas mot Smith själv, emedan den ende som rimligen skulle ha haft möjlighet att förfalska brevet var dess upptäckare.[26]

Saken förstärktes ytterligare genom Smiths tolkning av den längre passagen ur Hemliga Markusevangeliet som att Jesus och lärjungen med linneskynket genomgick en dopritual. Smith kom till slutsatsen att Jesus lät sina närmaste lärjungar deltaga i mysterieriter där man förenades i anden, och där lärjungarna i initieringen inträdde i Guds himmelska rike (Guds rikes mysterium).[27] Även om Smith hyllades för sin grundlighet och stora lärdom, blev många upprörda över hans slutsatser om Jesus som en libertinistisk mystagog som lät hypnotisera sina lärjungar till att tro att de reste till himlen.[25][28] Att Smith dessutom antydde att den andliga föreningen mellan Jesus och lärjungarna möjligen också kunde ha innefattat fysisk förening var än mer frånstötande för många forskare, vilka omöjligt kunde föreställa sig att Jesus kunde framställas på det viset i en trovärdig antik kristen text.[29][30]

Efter Smiths död har anklagelserna mot honom blivit än mer uttalade.[31] Smiths egna tolkningar av brevet har dock ingen inverkan på frågan om dess äkthet. Smith reagerade kraftigt med både upprördhet och vrede gentemot alla antydningar om att han skulle ha förfalskat brevet[32] och vidhöll sin oskuld fram till sin död.

Publikationer[redigera | redigera wikitext]

Böcker:

  • Maqbilot ben habbesorot lesiprut hattanna'im, Jerusalem, Ph.D. dissertation, Hebrew University (1948).
  • Tannaitic Parallels to the Gospels, Journal of Biblical Literature, Monograph Series VI. 'Society of Biblical Literature' (1951).
  • Judaism in Palestine I: To the Maccabean Revolt, Cambridge, Th.D. dissertation, Harvard Divinity School (1957).
  • The Ancient Greeks: The Development of Western Civilization: Narrative Essays in the History of our Tradition from its Origin; Ithaca, (1960).
  • Heroes and Gods: Spiritual Biographies in Antiquity [i samarbete med Moses Hadas]; New York, Harper & Row (1965).
  • Palestinian Parties and Politics That Shaped the Old Testament; New York, Columbia University Press (1971).
  • Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark; Cambridge, Harvard University Press (1973).
  • The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark; New York, Harper & Row (1973).
  • The Ancient History of Western Civilization [med Elias Bickerman], New York, Harper & Row (1976).
  • Jesus the Magician: Charlatan or Son of God?; San Francisco, Harper & Collins (1978).
  • Hope and History: An Exploration, World Perspectives 54; New York, Harper & Row (1980).
  • What the Bible Really Says [redaktör tillsammans med R. Joseph Hoffmann] (1992).
  • Studies in the Cult of Yahweh. Vol. 1. Historical Method, Ancient Israel, Ancient Judaism. Vol. 2. New Testament, Early Christianity, and Magic [redigerad av Shaye J. D. Cohen] (1996).


Artiklar i urval:

  • Notes on Goodspeed’s “Problems of New Testament Translation”, Journal of Biblical Literature 64 (1945), 501–514.
  • Psychiatric Practice and Christian Dogma, Journal of Pastoral Care 3:1 (1949), 12–20.
  • The So-Called “Biography of David” in the Books of Samuel and Kings, Harvard Theological Review 44 (1951), 167–169.
  • The Common Theology of the Ancient near East, Journal of Biblical Literature 71 (1952), 135–147.
  • Mt. 5:43: “Hate Thine Enemy”, Harvard Theological Review 45 (1952), 71–73.
  • Minor Collections of Manuscripts in Greece, Journal of Biblical Literature 72 (1953), chap. xii.
  • The Manuscript Tradition of Isidore of Pelusium, Harvard Theological Review 47 (1954), 205–210.
  • Comments on Taylor’s Commentary on Mark, Harvard Theological Review 48 (1955), 21–64.
  • The Religious History of Classical Antiquity, Journal of Religious Thought 12 (1955), 90–99.
  • Palestinian Judaism in the First Century, in M. Davis (ed.), Israel: Its Role in Civilization (1956), 67–81.
  • The Jewish Elements in the Gospels, Journal of Bible and Religion 24 (1956), 90–96.
  • Σύμμεικτα: Notes on Collections of Manuscripts in Greece, Ἐπετηρὶς Ἑταιρείας Βυζαντιῶν Σπουδῶν 26 (1956), 380–393.
  • Pauline Problems. Apropos of J. Munck, ‘Paulus und die Heilsgeschichte’, Harvard Theological Review 50 (1957) 107–131.
  • Manuscript Material from the Monastery of Mar Saba, discovered, transcribed and translated by Morton Smith, New York: Privately published (1958), s. i + 10.
  • An Unpublished Life of St. Isidore of Pelusium, Eucharistherion (1958) 429–438.
  • Aramaic Studies and the Study of the New Testament, Journal of Bible and Religion 26 (1958), 304–313.
  • The Description of the Essenes in Josephus and the Philosophumena, Hebrew Union College Annual 29 (1958), 273–313.
  • Hebrew—Why Not Greek?, Ho Orthodoxos Parateretes 24 (1958), 197f.
  • The Image of God: Notes on the Hellenization of Judaism, with Especial Reference to Goodenough’s Work on Jewish Symbols, Bulletin of the John Rylands Library 40, 2 (1958), 473–512.
  • Further Notes on “A Jewish-Gnostic Amulet of the Roman Period” [by E. R. Goodenough], Greek, Roman, and Byzantine Studies 2 (1959), 79–81.
  • A Byzantine Panegyric Collection with an Unknown Homily for the Annunciation, Greek, Roman, and Byzantine Studies 2 (1959), 137–155.
  • “God's Begetting the Messiah” in IQSa, New Testament Studies 5 (1959), 218–224.
  • On the New Inscription from Serra Orlando, American Journal of Archaeology 63 (1959), 183f.
  • Greek Monasteries and their Manuscripts, American Journal of Archaeology 63 (1959), 190f.
  • What is Implied by the Variety of Messianic Figures?, Journal of Biblical Literature 78 (1959), 66–72.
  • Monasteries and Their Manuscripts, Archaeology 13 (1960), 172–177.
  • Ἑλληνικὰ χειρόγραφα ἐν τῇ Μονῇ τοῦ ἁγίου Σάββα. Översatt till grekiska av Archimandrite K. Michaelides, Νέα Σιών 52 (1960), 110–125, 245–256.
  • New Fragments of Scholia on Sophocles’ Ajax, Greek, Roman and Byzantine Studies 3:1 (1960), 40–42.
  • The Report about Peter in I Clement V.4, New Testament Studies 7 (1960), 86–88.
  • The Dead Sea Sect in Relation to Ancient Judaism, New Testament Studies 7 (1960–1), 347–360.
  • Hebrew Studies within the Study of History, Judaism 11 (1962), 333–344.
  • The Religious Conflict in Central Europe, Greek Orthodox Theological Review 8 (1962), 21–52.
  • Testaments of the Twelve Patriarchs, Interpreter’s Dictionary of the Bible IV (1962), 575–579.
  • Observations on Hekalot Rabbati, in A. Altmann (ed.). Biblical and Other Studies, P. W. Loen Institute of Advanced Judaic Studies, Brandeis University (1963), 142–160.
  • A Comparison of Early Christian and Early Rabbinic Tradition, Journal of Biblical Literature 82 (1963), 169–176.
  • II Isaiah and the Persians, Journal of the American Oriental Society 83 (1963), 415–421.
  • Das Judentum in Palästina während der Perserzeit, in H. Bengtson (ed.), Fischer Weltgeschichte, V: Griechen und Perser (1965), 356–370.
  • The Account of Simon Magus in Acts 8, in H. A. Wolfson Jubilee Volume II. Jerusalem: American Academy for Jewish Research (1965), 735–749.
  • Religions in the Hellenistic Age, J. Neusner (ed.), Religions in Antiquity (1966), 158–173.
  • The Reason for the Persecution of Paul and the Obscurity of Acts, in E. E. Urbach, R. J. Zwi Werblowsky and C. Wirszubski (edd.), Studies in Mysticism and Religion (1967), 261–268.
  • Jesus’ Attitude Towards the Law, Fourth World Congress of Jewish Studies [1965] (1967), Papers, I, 241–244.
  • Goodenough's Jewish Symbols in Retrospect, Journal of Biblical Literature 86 (1967), 53–68.
  • The Work of George Foot Moore, Harvard Library Bulletin 15 (1967), 169–179.
  • Historical Method in the Study of Religion, History and Theory, Beiheft VIII (1968), 8–16.
  • On the Shape of God and the Humanity of Gentiles, Religions in Antiquity, Leiden (1968) 315–326.
  • The Origin and Development of Cynicism, Minutes of the Columbia University Seminar on the Nature of Man, October 17 (1969), 1–12.
  • The Present State of Old Testament Studies. Journal of Biblical Literature 88 (1969), 19–35.
  • Classification of Parallels, Report of the Corpus Hellenisticum Colloquium, (separately paginated) 1–4; Claremont, California (1970).
  • Bickerman, Elias, Encyclopaedia Judaica IV (1971), 978.
  • Goodenough, Erwin, Encyclopaedia Judaica VII (1971), 778f.
  • Moore, George F., Encyclopaedia Judaica XII (1971), 293f.
  • Prolegomena to a Discussion of Aretalogies, Divine Men, the Gospels and Jesus, Journal of Biblical Literature 90 (1971), 174–199.
  • Zealots and Sicarii, Their Origins and Relation, Harvard Theological Review 64 (1971), 1–19.
  • Classical Antiquity: Jews and Greeks, [in collaboration with Elias Bickerman], J. A. Garraty and P. Gay (edd.), The Columbia History of the World (1972), 136–189.
  • Classical Antiquity: Rome, [in collaboration with Elias Bickerman], J. A. Garraty and P. Gay (edd.), The Columbia History of the World (1972), 190–249.
  • Ezra, J. Bergman, K. Drynjeff and H. Ringgren (edd.), Ex Orbe Religionum: Studia Geo. Widengren Oblata I (1972), 141–143.
  • Forms, Motives and Omissions in Mark’s Account of the Teaching of Jesus, J. Reumann (ed.), Understanding the Sacred Text: Essays in Honor of Morton S. Enslin on the Hebrew Bible and Christian Beginnings (1972), 153–164.
  • Pseudepigraphy in the Israelite Literary Tradition, Pseudepigrapha I, Entretiens sur I'antiquite classique, XVIII (1972), 191–215.
  • The Aretology used by Mark, W. Wuellner (ed.), Protocol of the Sixth Colloquy for Hermeneutical Studies in Hellenistic and Modern Culture (1973), 1–25.
  • Mark’s “Secret Gospel”?, America, August 4 (1973), 64f.
  • On the Problem of Method in the Study of Rabbinic Literature, Journal of Biblical Literature 92 (1973), 112 f.
  • On the Differences Between the Culture of Israel and the Major Cultures of the Ancient Near East, The Journal of the Ancient Near Eastern Society of Columbia University 5; Gaster Festschrift (1973), 389–395.
  • De Superstitione (Plutarch, Moralia, 164E-171F), Plutarch's Theological Writings and Early Christian Literature, ed. H. D. Betz; Leiden: E. J. Brill (1974). (Studia ad Corpus Hellenisticum Novi Testamenti, III), 1–35.
  • On the Wine God in Palestine (Gen. 18, Jn 2, and Achilles Tatius), Salo Witunayer Baron Jubilee Volume (1974), ii.815–829.
  • The Veracity of Ezekiel, the Sins of Manasseh, and Jeremiah 44:18, Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 87 (1975), 11–16.
  • Response to H. Kee, “Aretalogies”, W. Wuellner (ed.), Protocol of the Twelfth Colloquy of the Center for Hermeneutical Studies in Hellenistic and Modern Culture (1975), 32–35.
  • Merkel on the Longer Text of Mark, Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 72 (1975), 133–150.
  • A Note on Burning Babies, Journal of the American Oriental Society 95 (1975), 477–479.
  • The Aretalogy Used by Mark, W. Wuellner (ed.), Protocol of the Sixth Colloquy of the Center for Hermeneutical Studies in Hellenistic and Modern Culture (1975), 1–25.
  • On the Authenticity of the Mar Saba Letter of Clement, Catholic Biblical Quarterly 38:2 (1976), 196–199.
  • To Dikaion and Society in Third Century Greece, Essays in Archaeology and the Humanities, in memoriam Otto J. Brendel, Mainz (1976), 87–93.
  • Varieties of Judaism in the Early First Century C.E., Newsletter of the Association for Jewish Studies (1976).
  • The Differences Between Israelite Culture and the Other Major Cultures of the Ancient Near East, Biblical Archaeology Review (Sep 1976), 2:03, 16.
  • A Rare Sense of προκοπτω and the Authenticity of the Letter of Clement of Alexandria, God’s Christ and His People: Studies in Honour of Nils Alstrup Dahl; ed. Jacob Jervell & Wayne A. Meeks, Oslo, Universitetsforlaget (1977), 261–264.
  • Messiahs: Robbers, Jurists, Prophets and Magicians, Proceedings of the American Academy for Jewish Research, Vol. 44 (1977), 185–195.
  • In Quest of Jesus, New York Review of Books 25, no. 20 (December 21, 1978).
  • Mark 6:32–15:47 and John 6:1–19:42, Society of Biblical Literature Seminar Papers 14 (1978), 281–287.
  • On the History of the Divine Man, i Paganisme Judaisme, Christianisme; Marcel Simon Festschrift (Paris: de Boccard, 1978), 340­–345.
  • The Origin and History of the Transfiguration Story, Union Seminary Quarterly Review 36 (1980), 39–44.
  • Pauline Worship as Seen by Pagans. Harvard Theological Review 73 (1980), 241–250.
  • Ascent to the Heavens and the Beginning of Christianity, Eranos-Jahrbuch 50 (1981), 403–429.
  • The History of the Term Gnostikos, The Rediscovery of Gnosticism: Proceedings of the International Conference on Gnosticism at Yale, New Haven, Connecticut, March 28–31, 1978, B. Layton (ed.), SHR 41; 2 vols. (Leiden: Brill, 1981).
  • Clement of Alexandria and Secret Mark: The Score at the End of the First Decade, Harvard Theological Review 75 (1982), 449–461.
  • Transformation by Burial (I Cor 15.35–49; Rom 6.3–5 and 8.9–11), Eranos-Jahrbuch 52 (1983), 87–112.
  • How Magic was Changed by the Triumph of Christianity, Graeco-Arabica 2 (1983), 51–58.
  • Regarding Secret Mark: A Response by Morton Smith to the Account by Per Beskow, Journal of Biblical Literature 103 (1984), 624.
  • The Case of the Gilded Staircase, Biblical Archaeology Review (Sep/Oct 1984), 10:05.
  • Paul’s Arguments as Evidence of the Christianity from Which He Diverged, Harvard Theological Review 79 (1986), 254–260.
  • Salvation in the Gospels, Paul, and the Magical Papyri, Helios 13 (1986), 63–74
  • The Synoptic Problem in Rabbinic Literature, a Correction, Journal of Biblical Literature, Vol. 107, No. 1 (Mar., 1988), 111–112.
  • On Slavery: Biblical Teaching v. Modern morality, Biblical versus Secular Ethics, ed. R. Hoffmann & G. Larue (Buffalo 1988), 69–77.
  • The Last Social Function of Christ, Spring: A Journal of Archetype and Culture (Putnam, CT 1989).
  • Errors that Would not Occur if Photos of all Dead Sea Scrolls were Available, Biblical Archaeology Review (1990), 16:06, 16.
  • Ascent to the Heavens and Deification in 4QMa, Archaeology and History in the Dead Sea Scrolls, ed. L. Schiffmann (Sheffield 1990), 181–188.
  • Why were hundreds of dogs buried at Ashkelon: a response to Lawrence Stager, Biblical Archaeology Review 17 (Nov/Dec 1991), 13–14.
  • On the History of Angels, “Open Thou Mine Eyes …” Essays on Aggadah and Judaica Presented to Rabbi William G. Braude, edd. H. J. Blumberg et al. (Hoboken 1992), 285–294.
  • Two Ascended to Heaven – Jesus and the Author of 4Q491.11.1, Jesus and the Dead Sea Scrolls, ed. J. H. Charlesworth (New York 1992), 290–301.


Se även[redigera | redigera wikitext]

Hemliga Markusevangeliet

Referenser[redigera | redigera wikitext]

Noter[redigera | redigera wikitext]

  1. ^ Movaco, Social Security Death Index.
  2. ^ [a b c d e] Lindsay Jones (red.) Encyclopedia of Religion, 2005.
  3. ^ [a b] John Dart, Morton Smith; ‘Secret Gospel’ Discoverer (Los Angeles Times, 20 juli 1991).
  4. ^ [a b] Peter Jeffery, The Secret Gospel of Mark Unveiled: Imagined Rituals of Sex, Death, and Madness in a Biblical Forgery, Yale University Press, 2007, s. 150.
  5. ^ Joseph Aviram, Symbiosis, Symbolism, and the Power of the Past: Canaan, Ancient Israel, and Their Neighbors from the Late Bronze Age Through Roman Palaestina (2003), s. 573.
  6. ^ Morton Smith, Maqbilot ben haBesorot le Sifrut haTanna’im (Ph.D. Diss., Hebrew University, 1948).
  7. ^ Allan J, Pantuck, A question of ability: what did he know and when did he know it? Further excavations from the Morton Smith archives, s 188; i Tony Burke (ed.), Ancient Gospel or Modern Forgery? The Secret Gospel of Mark in Debate. Proceedings from the 2011 York University Christian Apocrypha Symposium'. (Cascade Books, 2013).
  8. ^ Albert Pietersma, Review of Palestinian Parties and Politics That Shaped the Old Testament by Morton Smith, Journal of Biblical Literature Vol. 91, No. 4 (Dec., 1972), s. 550–552. Förhandsgranskning tillgänglig 30 juli 2013.
  9. ^ Morton Smith, The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (New York: Harper and Row, 1973), s. 8.
  10. ^ Allan J. Pantuck, Response to Agamemnon Tselikas on Morton Smith and the Manuscripts from Cephalonia, Biblical Archaeology Review (Tillgänglig online 28 juli 2013).
  11. ^ Allan J. Pantuck, Solving the Mysterion of Morton Smith and the Secret Gospel of Mark, Biblical Archaeology Review (Tillgänglig online 28 juli 2013).
  12. ^ Bart D. Ehrman, Lost Christianities. Oxford University Press (2003), s. 70.
  13. ^ Isaac Vossius’ första utgåva av Ignatios av Antiochias brev (Epistolae genuinae S. Ignatii martyris) publicerad i Amsterdam år 1646.
  14. ^ Morton Smith, The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (1973), s. 1, 4.
  15. ^ Stephen C. Carlson, The Gospel Hoax: Morton Smith's Invention of Secret Mark, Waco, Texas (2005), s. 8.
  16. ^ Allan J. Pantuck; Scott G. Brown, Morton Smith as M. Madiotes: Stephen Carlson’s Attribution of Secret Mark to a Bald Swindler, Journal for the Study of the Historical Jesus 6 (2008) s. 106–107.
  17. ^ Morton Smith, The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (1973), s. 9.
  18. ^ Smith skrev att han inte hade tillstånd att ta isär böckerna. Ändå var det just det han gjorde och upptäckte då bland annat nästan ett dussin blad, där flera visade sig innehålla textfragment från Makarios av Egypten; alla okända i standardutgåvorna. (Morton Smith, The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (1973), s. 11–13).
  19. ^ Morton Smith, The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (1973), s. 12–13.
  20. ^ Manuscript Material from the Monastery of Mar Saba: Discovered, Transcribed, and Translated by Morton Smith, New York, privately published (dec. 1958), s, i + 10.
  21. ^ Allan J. Pantuck i en kommentar på Timo S. Paananens blogg, (Tillgänglig online 28 juli 2013).
  22. ^ Samma år (1973) och något innan Smiths mer vetenskapliga verk om Hemliga Markusevangeliet, Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark, utkom, publicerades också hans mer populärvetenskapliga bok om fyndet: The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark. Denna kom bland annat därför att få en kanske större betydelse för bedömningen av Smiths upptäckt och verk.
  23. ^ Guy G. Stroumsa, Gershom Scholem and Morton Smith: Correspondence, 1945-1982, Jerusalem Studies in Religion and Culture; Leiden, Brill( 2008), s. xiv.
  24. ^ Smith skriver att första utkastet av boken var klart 1963, att han 1964 lät revidera hela utkastet till boken och att denna reviderade text blev godkänd för publicering av Harvard University Press. Men han ville revidera texten ytterligare i ljuset av sina senaste rön om magi, och den slutgiltiga texten kom därför inte att ligga klar förrän i augusti 1966. Texten ska sedan dess ha “been ’going through the press’”. Smith skriver att han har läst igenom texten ytterligare några gånger därefter och också gjort några mindre förändringar, men att det är allt. (Morton Smith, The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (New York: Harper and Row, 1973), s. 76.
  25. ^ [a b] Scott G. Brown, Mark’s Other Gospel: Rethinking Morton Smith’s Controversial Discovery. Waterloo, Ontario, Canada, (2005), s. 6.
  26. ^ Exempelvis Quesnell, Quentin, The Mar Saba Clementine: A Question of Evidence, Catholic Biblical Quarterly 37 (1975), 48–67.
  27. ^ Morton Smith, The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (New York: Harper and Row, 1973), s. 94. Smith utvecklade sina idéer om detta ytterligare i Jesus the Magician: Charlatan or Son of God?, New York, Harper & Row, (1978).
  28. ^ Morton Smith, The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (New York: Harper and Row, 1973), s. 113 n1.
  29. ^ Guy G. Stroumsa, Gershom Scholem and Morton Smith: Correspondence, 1945-1982, Jerusalem Studies in Religion and Culture; Leiden: Brill,( 2008), s. xiv.
  30. ^ Endast vid två tillfällen i sina två böcker om Hemliga Markusevangeliet nämnde Smith i ren spekulation att Jesus och lärjungarna kan ha förenats också fysiskt i riten, men han ansåg att det väsentliga var att lärjungarna fylldes av Jesu ande: ”Freedom from the law may have resulted in completion of the spiritual union by physical union.” (Morton Smith, The Secret Gospel, s. 114). “… 'the mystery of the kingdom of God' . . . was a baptism administered by Jesus to chosen disciples, singly, and by night. In this baptism the disciple was united with Jesus. The union may have been physical (… there is no telling how far symbolism went in Jesus' rite), but the essential thing was that the disciple was possessed by Jesus' spirit." (Morton Smith, Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark, s. 251).
  31. ^ Exempelvis Stephen C. Carlson, The Gospel Hoax: Morton Smith’s Invention of Secret Mark (Waco: Baylor University Press, 2005), Peter Jeffery, The Secret Gospel of Mark Unveiled: Imagined Rituals of Sex, Death, and Madness in a Biblical Forgery (New Haven: Yale University Press, 2006) och Francis Watson, Beyond Suspicion: On the Authorship of the Mar Saba Letter and the Secret Gospel of Mark, Journal of Theological Studies, NS 61 (2010), 128–170.
  32. ^ Bland annat hotade han med att stämma förläggaren av Per Beskows bok Strange tales about Jesus på en miljon dollar om boken inte drogs tillbaka. Tvisten löstes genom att Beskow omformulerade några meningar. (The Blackwell Companion to Jesus, ed. Delbert Burkett – 2011 CHAPTER 28, Per Beskow, Modern Mystifications of Jesus.)